Заключение

Ясно, что чудо Святого Света есть следствие всеобъемлющего чуда Воскресения Иисуса Христа. Оба чуда взаимосвязаны и нераздельны, а их послание насущно ныне, как никогда.

Мы живем в исключительно трудную эпоху, переживая условия экономическом кризиса и его последствия. Хотя этот кризис и представляется как звено в цепочке развития случайных событий, по сути он является искусственным и направляемым. Он используется в качестве рычага для создания глобализации и Нового мирового порядка,¹ которые приводят к искусственно вызванным страданиям и превращению граждан в послушных рабов. Люди заинтересованы только добычей денег и повышением материального благосостояния, привержены плотскому и земному, но не небесному и духовному. Современный человек, заложник материалистического образа жизни, напоминает дезориентированного наркомана, лишенного нравственных ценностей и жизненных целей. Что, однако, могло бы стать самой важной целью в жизни человека?

Еще два с половиной тысячелетия назад Платон определил, что первостепенной целью в жизни человека является «уподобление Богу по возможности»² через упражнение в добродетели. То есть постоянная борьба человека, осуществляемая посредством добродетельных дел, должна, насколько возможно, уподобить его Богу.³

«Καί επιτηδεύων αρετήν εις όσον δυνατόν ανθρώπω ομοιούσθαι θεώ», то есть: «И, упражняясь в добродетели, уподобляться Богу, это возможно для человека» (Платон. Государство, 613b).

Согласно Платону, Бог есть «Творец и Отец всего» (Тимей, 28с), Он – «Справедливейший»,⁴ но прежде всего Он – благ.⁵ Поэтому человека можно назвать великим, если он сам стремится к тому, чтобы быть благим, чтобы уподобиться Богу: «Σπουδαίος ο τελείως αγαθός· ο έχων τήν αυτού αρετήν», то есть: «Порядочный – совершенно благой; имеющий собственную добродетель» (Платон. Определения, 415d).

Эти взгляды Платона могут показаться далекими от современной эпохи и современных понятий. Уподобление Богу действительно есть высшая духовная цель не только человека, но и ангелов и всех духовных существ бесконечного творения – цель, которая сегодня, кажется, отошла на второй план. Ибо настоящий кризис человечества – это, во-первых, кризис духовности и только во-вторых – экономический. Это кризис ценностей, ведущий к общей деградации.

Чудо Воскресения Иисуса Христа на протяжении столетий имеет важный насущный смысл, связанный с духовным возрождением и воскресением самого человека, а также с преодолением смерти и тленного мира. Христос принес новую и благую весть. Вера Христова не только подтверждает чаяния дохристианского мира о бессмертии души, но и предвозвещает всеобщее воскресение: души соединяться с восставшими из гробового праха телами, и воскрешенное человечество предстанет на суд пришедшему во славе Христу. Это чудо, к которому могут стать причастны все люди, – ведь вместе с Христом воскресает и возрождается все человечество. И это – существенная весть воскресения: духовное возрождение и воскресение современного человека в этой жизни, чтобы после смерти наступило его истинное воскресение в небесном, нетленном и вечном мире, где каждому будет воздано за все, что он совершил на земле.

Безусловно, такой подход зиждется на одной важной предпосылке: жизнь продолжается и после смерти. Бессмертие души с древних времен занимало человеческую мысль и имело большое значение почти для всех народов и религий. Оно являлось неоспоримым и твердым убеждением. Философия Платона представила полное исследование вопроса о продолжении жизни после смерти. Она говорила о двойственной природе человеческого существования, о двух сущностях, образующих человека: тленном теле, временном и земном, и нетленной душе, бессмертной и божественной.

Однако наиболее полное исследование вопроса о бессмертии души и воскресения умерших исходит из учения Христа, но в особенности из факта Его Воскресении. Иисус говорит: «Не дивитесь сему, ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресения осуждения» (Иоан. 5:28–29).

В день великого Второго Пришествия Христа наступит время воскресения всех мертвых, чтобы предстать перед Страшным Судом. Так же как Христос воскрес телесно, воскреснут и все умершие. Только эти тела никогда не подвергнутся тлению, потому что созданы по подобию воскресшего тела Христова. Те, кого мы сегодня называем «умершими», совсем не мертвы.

Те, кто ушли из жизни, будь то в наши дни или в далеком прошлом, в буквальном смысле слова намного живее нас.

Мир мертвых – не их, а наш мир. Ибо человек без ценностей и идеалов, любви и добродетели, по сути, есть живой мертвец. Напротив, их мир, мир номинально мертвых, полон жизни и света.

После смерти тело человека разлагается, и его материальные частицы возвращаются в землю, однако душа и дух направляются прямо в противоположную сторону. Они продолжают свой путь и обучение в следующем классе школы по имени «Жизнь».

Как семя сеется в землю, чтобы дать жизнь новому растению, так и человек, прийдя на землю, «погребается», чтобы после смерти дать жизнь на небе новому нетленному человеку.

Уходя из земного мира, мертвец не может взять с собой ничего. Он все оставляет позади. Все, кроме одного: своих деяний! Эти деяния станут «материалом», из которого будет построен его будущий дом. Поэтому Иисус увещевает людей собирать сокровища на небесах.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19–21).

Там, куда после смерти переносятся «мертвые», они продолжают учиться и работать духовно и, конечно же, «посредничать» ради своих близких, остающихся на земле. На небесах превосходно поставлена «акустика», и им очень хорошо слышны все наши мысли, обращенные к ним. Так же как и наши слезы и рыдания, которые заставляют их страдать, если становятся особо горькими и длительными.

Они же, напротив, не могут общаться с нами, ибо им это запрещено. У них, однако, есть возможности помогать и поддерживать своих близких. Место, где они находятся, всегда соответствует их делам и, пройдя первый суд за все содеянное ими на земле, они ожидают последнего суда, Страшного Суда, для них и для нас, после Второго Пришествия Иисуса Христа. И тогда все праведники встретятся вновь.

Могила, по сути, является вратами, через которые человек переходит от смерти к жизни. Таким образом, жизнь приобретает иной смысл.

Мы не рождаемся для того, чтобы умереть, и живем не для того, чтобы умереть.Мы живем, чтобы после смерти перейти к вечной жизни. Мы живем, чтобы обрести нетленное наследие, хранящееся на небесах. Ибо человек не умирает, а через смерть идет к истинной жизни.

Благом было бы, если бы родитель, безгранично страдающий от потери своего ребенка, осознал, что эта потеря имеет место только в физическом мире. Ибо жизнь умершему младенцу дарует Воскресший Христос. И Свет Воскресения освещает его смерть.

Незадолго до воскресения четыхдневного Лазаря в маленьком городке Вифания Иисус говорит его скорбящей сестре Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Иоан. 11:25).

Иисус Христос воскрес, чтобы упразднить нашу смерть. Поэтому Воскресение Его – не просто церковный праздник.

Воскресение Иисуса Христа есть прежде всего праздник самойЖизни, призыв к воскресению современного человека, который почти потерял связь с нравственными принципами и идеалами.

Радостному дню Воскресения, однако, предшествовало распятие Богочеловека на Голгофе в полдень Страстной Пятницы.